NSALA MALEKUN 

LEMBE, LEMBE YAYA 

KIAMBOTE 

SALUDOS A TODOS LOS AMIGOS QUE VISITAN, NUESTRA PAGINA EN BUSQUEDA DE INFORMACION, REFERENTE AL PALO MONTE, AQUI LESPUBLICAMOS UN ARTICULO, EXTRAIDO DE UN PORTAL DE INTERNET, WWW.NTOMAZI.COM PARA QUE USTEDES LO ANALIZEN, SAQUEN SUS CONCLUISONES, Y DE MANERA RESPETUOSA, LOS DEBATAMOS GRACIAS ME DESPIDO 

TATA NKINSI MALONGO

NESTOR E MARCHAN

MINKISI

Los adeptos a estas prácticas veneran las almas de los antepasados, de los muertos y de los espíritus de la naturaleza que moran en árboles, ríos y mares. Establecer una jerarquía de estas entidades sobrenaturales o mpungus se hace muy difícil, si se tiene en cuenta la gran cantidad de designaciones que pueden tener. Cada uno de ellos cumple una función específica dentro del ritual:

· Aluvaya, Bombozira, Vangira (feminino), Pambu Nzila. Es el Nkisi responsable de la comunicación entre las divinidades y los hombres. Se encuentra en los cruces de los caminos (“BU DIBIDIKA ZINZILA”). Sus colores son negro, rojo y azul prusia. Conocido en Cuba como Lucero Mundo o Nkuyu.

· Nkosi Mukumbe, Roxi Mukumbe. Es el Nkisi de la guerra, de las entradas. Se le hacen ofrendas con la finalidad de que abra los caminos. Su color es el azul prucia. Conocido en Cuba como Zarabanda.

· Kabila, Mutalambo, Gongobila, Lambarangwange. Nkisi cazador, habita en los bosques y las montañas. Es responsable de la abundancia de los alimentos. Sus colores: azul celeste para Mutambo y Kabila, verde para Lambarangwange y azul y blanco para Gongobila. Conocido en Cuba como Caborronda.

· Katende. Nkisi dueño del secreto de las " insabas" ( hojas, hiervas ). Su color es el verde o verde y blanco. Conocido en Cuba como Ngurunfinda.

· Nzazi, Loango. Nkisi responsable de la distribusión de la justicia entre los hombres. Dueño del rayo y guerrero. Sus colores son: rojo y blanco. Conocido en Cuba como Siete Rayo o Nzazi.

· Kavyungo ou Kavungo, Kafunge. Es el Nkisi responsable por la salud, está íntimamente ligado a la muerte. Usa los colores negro, rojo, blanco y marrón. Conocido en Cuba como Cobayende.

· Angoro e Angoromea. Así como Bombozira, auxilian la comunicación entre las divindades y los hombres. Son representados por una cobra, siendo el primeiro ( Angoro ) masculino y el segundo ( Angoromea ) feminino. Conocido en Cuba como los Melli.

· Kitembo o Tempo. Es el responsable del tiempo en forma general, y especialmente de los cambios climáticos ( como lluvias, sol, viento, etc), por tanto, se le atribuye a el; el dominio sobre las estaciones del año. Es representado, en las casas de Angola y el Congo, por un tronco con una bandera blanca. Usa los colores fuertes como: rojo, azul, verde, marron y blanco. No es conocido en Cuba. Puede representar también a tiembla Tierra.

· Tere-Kompenso. Es un joven cazador que obtiene, su sustento através de la caza y la pezca. Sus características son las mismas de los cazadores ( Kabila, Mutambo, Gongobila, Lambarangwange) unidas a las características de los Zinkisi de agua dulce ( Kisimbe, Samba ). Sus colores: azul claro e amarillo oro. Conocido en Cuba como Cabo Ronda, uno de sus caminos.

· Matamba, Bamburussenda, Nunvurucemavula. Se trata de un Nkisi feminino. Es guerrera y está íntimamente ligada con la muerte por conseguir dominar a los muertos ( "Vumbe" ). Sus colores son el rojo y marrón ( rojo vino). Conocido en Cuba como Centella Ndoki.

· Kisimbi, Samba. Nkisi feminino, representa a la fertilidad, es la gran madre. Su dominio es sobre las aguas dulces. Su color es el amarillo oro y el rosa. Conocido en Cuba como Mama Chola o Chola Wenge.

· Kaitumba, Mikaya. También es un Nkisi feminino, tiene dominio sobre las aguas saladas ( " Kalunga Grande" , o el mar). Su color: branco cristal. Conocido en Cuba como Madre Agua o Kalunga.

· Zumbaranda. Es un Nkisi feminino, representa el inicio, es la más bella de las madres. También tiene relación directa con la muerte. Su color: azul. No conocido en Cuba.

· Wunge. Es el más jóven de los Nkisi. Representa la alegria de la juventud. En Cuba conocido como Lucero.

· Lembá Dile, Lembarenganga, Jakatamba, Kassute Lemba, Gangayobanda. Inkisi de la creación, se presenta a veces como un jóven guerrero y otras veces como un viejo encorvado. Está ligado a la creación del mundo. Cuando jóven tiene los colores blanco y azul, cuando es viejo se representa con el color blanco. En Cuba conocido como Tiembla Tierra.

Deidades Musundi

NGUARADIALONGA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON CENTEYA NDOKI EN LA REGLA DE PALO, OYÁ O YANZA EN LA REGLA YORUBÁ Y SANTA TERESA O LA CANDELARIA EN EL CATOLICISMO

NZARANDA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON ZARABANDA EN LA REGLA DE PALO, OGGÚN EN LA REGLA YORUBÁ Y SAN PEDRO EN EL CATOLICISMO.

NKUNDIANZAZI. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON    SIETE        RAYOS EN LA REGLA DE PALO, CHANGÓ EN LA REGLA YORUBÁ Y SANTA BÁRBARA EN EL CATOLICISMO.

NGURUNDA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON GURUFINDA EN LA REGLA DE PALO, OZAIN EN LA REGLA YORUBÁ.

NYENDY. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON PATA DE LLAGA O CUBAYENDE EN LA REGLA DE PALO, BABALÚ AYÉ EN LA REGLA YORUBÁ Y SAN LÁZARO EN EL CATOLICISMO.
NKAZUÁN. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON CUATRO VIENTOS O LUCERO EN LA REGLA DE PALO, ELEBBÁ EN LA REGLA YORUBÁ Y SAN ANTONIO Y EL NIÑO DE ATOCHA EN EL CATOLICISMO.

NGUENGUERENGUE. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON MAMA CHOLA O CHOLAN GUENGUE EN LA REGLA DE PALO, OCHÚN EN LA REGLA YORUBÁ Y LA CARIDAD DEL COBRE EN EL CATOLICISMO.
NTUTUNDIANGO. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON TIEMBLA TIERRA EN LA REGLA DE PALO, OBATALÁ EN LA REGLA YORUBÁ Y LAS MERCEDES EN EL CATOLICISMO.

NZARUNGAMBA. TRADICIONALMENTE EN CUBA HA SIDO ASOCIADO CON MADRE DE AGUA O SIETE SAYAS EN LA REGLA DE PALO, YEMAYÁ EN LA REGLA YORUBÁ Y LA VIRGEN DE REGLA EN EL CATOLICISMO.

                                                                                               Por: Tata Nkinsi Malongo
                                                                                                        Nestor Marchan

los nkinsi

PALO MONTE MAYOMBE
Por: Tata Nkinsi lucero mundo
Monte Oscuro
Es la práctica del palo monte mayombe que desciende de las Naciones Angola y Congo entre otras (Cassanges, Kikongos, Kimbundo, Umbundo y Kiocos ). Se ha desarrollado en Occidente, entre los esclavos que hablaban la lengua Kimbundo y Kikongo. Se reconocen fácilmente por su manera diferente de cantar, danzar y tocar sus yimbulas
Sus Divinidades son llamados NKISIS y los principales son:
PAMBU NJILA
Es el Señor de los caminos y los comienzos. Guardián de las aldeas y que seguramente tenía su culto en las entradas de ellas (tal cual como Eshu Yoruba o Legbara Dahomedano). O sea el sentido es el mismo, cambia el nombre, la lengua, y algunas tradiciones.

NKOSI MUKUMBI
Nkisi de la guerra, Señor de los caminos y las tierras
Nkosi Mukumbi, el leon, devorador de almas. Guerrero y defensor de las causas sociales. Se asocia a Ogun en la cultura Yoruba. Todo africano siempre tenía en sus cultos un herrero, un guerrero.

MIKAIA
Nkisi femenino, Señora de los mares y los oceanos, de las aguas saladas. Considerada madre de todas las (cabezas), protectora de la familia y se ocupa de mantener viva la preocupación y el deseo de que los seres que nos rodean estén bien.

KATENDÊ
Nkisi de las hierbas medicinales, las hojas, de la cura a través de ellas y de su vital importancia en los rituales del palo monte mayombe. Es el conocedor profundo de todos los secretos de las plantas. Es el alquimista de vida ermitaña, dentro de las florestas. Dueño total de las kimbanza (plural de Nsaba hoja sagrada). Se asocia con Ossain Yoruba y Agué Dahomedano.

NZAZE
El rayo sagrado que trae justicia a los hombres. Nzazi y Loango representan la unión entre ntoto (Tierra) y nsulo (Cielo), su representa eso con dos calabazas y un pedazo de bambú. El rayo que en un segundo cruza los cielos y cae en la Tierra, transformando la materia. Es la ideología, la decisión, la voluntad, la iniciativa. Este Nkisi no tiene muy buena relación con

KINGONGO
Nkisi de la tierra del interior de ella, viejo guerrero y luchador. Señor de las pestes y las enfermedades contagiosas o no. Dueño de los cementerios donde cuida de los restos de nuestros antepasados. Es misericordioso.

MUTAKALAMBÔ
Nkisi de los cazadores, Es la divinidad de la prosperidad, la riqueza y la abundancia. Rige el orden material, el orden social, el administrativo y policial también, ya que en la antiguedad los cazadores eran los guardianes armados. Sus características son, ligereza, astucia, sabiduría, cautela, contemplación. Es el cazador de las buenas cosas y energías positivas. Trae alegría. Dentro de los caminos de Mutakalambô se encuentra Gongonbira, el joven cazador y pescador

KITEMBO
Relacionado al tiempo cronológico y mitológico. Nkisi de las transformaciones, quien guía a su pueblo nómade a través de su bandera blanca. Asi todos, por más lejos que estuvieran, se unían a su lider, pues el mástil era tan alto que se podía divisar desde cualquier lugar. Además de no dejar que sus cazadores se pierdan. Nzara Ndembu Es una Divinidad de gran poder y constante mutación. Como Aluvaya, Tembo se lleva las energías maléficas, bien lejos. Cuando se manifiesta en un médium, los fieles que están a su alrededor hacen que le pasan sus energías negativas y Él sale corriendo al mato a dejar todo alli.

NDANDA LUNDA
Considerada como la Señora de la fertilidad y la luna. Ndanda Lunda, Señora de gran prestigio nacida en tierra de los Lundas, señora de grandes riquezas como el oro. Se relaciona muy bien con Hongolo por el movimiento de las aguas. Madre de aguas dulces, protege a los bebes, aún dentro del vientre materno. Rige el amor, la curiosidad, el charme, y la magia también. Está intimamente relacionada con la fecundación y la célula mater. Pambu Njila entrega a Ndanda Lunda la regencia quien va a cuidar del embrión, del feto hasta su nacimiento. Ella es la que evita los abortos, y los cuida hasta la salida del vientre materno, y se lo entrega a Kokueto, quien le dará su destino.

MATAMBA
Nkisi femenino, dueña de la espada, del fuego, de la pasión. Reina y señora de los rayos, las tempestades. Guerrera y poderosa. Se encarga de los MFumbi ( muertos), encaminándolos junto a Nkisi Kingongo. Ella gobierna en el deseo de la posesión, los celos, la sexualidad, ella está presente en el “estoy apasionado/a”. Influye en las conductas mentales, asi como en la locura. Sus vientos siempre traen cambios y noticias.

HONGOLO
Hongolo o Angorô (masculino) y Angoroméa (femenino)
Ayuda en la comunicación entre las divinidades y los seres humanos. Representado por una cobra colorida. El arco iris también lo representa, cada vez que aparece se dice que Angorô esta presente. Su función principal es la de dirigir las fuerzas que producen el movimiento, la acción y la transformación. Tiene una naturaleza dupla, y por eso carga dentro de si mismo toda duplicidad, alto-bajo, bueno-malo, etc. Se lo considera un Nkisi de la riqueza también.

ZUMBARANDÁ
La más temida de todos los Minikisi, la más respetada, la más vieja, poderosa y seria. Ella gobierna en los pantanos, en el lodo, y la muerte. Es quien está en el limite entre la vida y la muerte. Fue formada por el contacto del agua con la tierra.

WUNJI
Es el Nkisi niño, es la divinidad de los juegos, las bromas, la alegría de la infancia. Se encarga del bebe hasta la adolescencia, independientemente del Nkisi que este/a traiga en su vida. Wunji da todo lo mejor de si, siempre trae felicidad.

LEMBA
Fue el primer Nkisi que creó Nzambi, el Ser Supremo. Es el lado positivo del equilibrio Universal. Es todo blancura. Comprensión, equilibrio, claridad, fin de la confusión. Pambu Njila comienza todo, Lemba finaliza todo. Es asi en todas los toques o yimbulas. Existen varios caminos o cualidades de Lemba, como Nkassuté, Lemba Dilê, Lemba Nganga, Kukurukaia. Este último es representado por un viejo apoyado en su gran cayado, aquel que todo lo sabe y todo lo ve. Y en su forma juvenil, un guerrero cargando en sus manos un mortero, una espada y un escudo. Un excelente navegante Lemba Dilê.

FILOSOFIA BANTU

La publicación en 1945 de La Philosophie Bantoue, de Placide Tempels, es considerada como el inicio de los estudios contemporaneos sobre los sistemas filosóficos africanos.
Aunque estos estudios se han desarrollado mucho en los últimos cincuenta años, y a menudo las conclusiones son divergentes con las propuestas iniciales de Tempels, a continuación se presentan algunos de los principios filosóficos que Tempels consideraba como fundamentales en los pueblos bantús que estudió, en la actual República Democrática del Congo.
Según él, la idea fundamental de la ontología bantú es bumi, la fuerza vital; salvaguardar y reforzar esta fuerza es kupanda, mientras que la disminución de la misma es kufwa, y la muerte es kufwididila. Todas las experiencias de la vida estarían conducidas por este concepto.
Esta Fuerza Vital está presente en la fuerza creadora o Dios, en los espíritus creados, en los seres humanos (vivos y difuntos), en los animales, las plantas y los seres materiales. Pero con una diferencia entre Dios y el resto: mientras que el primero posee la fuerza vital por sí mismo, en los demás esa fuerza vital habría sido creada por el primero. Esta fuerza vital puede ser reforzada, disminuida e incluso destruida.
La Fuerza Creadora al dar la fuerza vital al resto de los seres lo hace con diferentes rangos en función del ser y los seres de mayor rango pueden influir en el reforzamiento, disminución o desaparición de su propia fuerza vital y de los seres con fuerza vital inferior. Así, los seres humanos (vivos o difuntos) estarían a la cabeza de esa jerarquía y tendrían la capacidad de aumentar, disminuir y anular su propia fuerza vital y la de los seres de inferior fuerza vital.
Un concepto presente en la filosofía bantú, pero también en otras filosofías africanas, es la idea de la armonía entre todos los cuatro elementos que componen la existencia: 1. Dios, o la fuerza creadora, en la cumbre de todo lo que existe; 2. Los seres humanos (vivos y que vivieron), en el medio; 3. Los seres animados no humanos; 4. Los objetos inanimados, en el último nivel de la fuerza vital. El mundo depende en la norma de conducta que favorezca o desfavorezca el equilibrio, la armonía entre estas fuerzas interrelacionadas.
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Teniendo en cuenta la gran diversidad de pueblos con idiomas del tronco lingüístico bantú y sus diferentes orígenes y relaciones a lo largo de la historia, en absoluto hay una uniformidad en los principios filosóficos que rigen la vida de los mismos. Como ejemplo, a continuación, exponemos algunas de las características más generales en el caso de los pueblos bantús de Ruanda.
En la filosofía Bantú-Ruandesa encontramos el "Muntu”: el hombre, la persona, el asunto, el inventor, el autor, el artesano de la situación (persona viva o difunta); después, el "Kintu": el objeto, la cosa, la víctima de la situación; después, el "Kuntu": el cuando, la forma; y finalmente, el "Hantu" : el lugar, la posición del evento.
La raíz común a estos cuatro elementos es el "ntu". Ntu es que la fuerza universal que se manifiesta en todo lo que existe, visible o invisible. El "muntu", es decir, la persona viva o difunta es la unica criatura que tiene la capacidad del" Nommo", la fuerza que le proporciona la capacidad de la palabra. El kintu contiene todas las fuerzas que no pueden actuar por sí mismas sino que pueden ser dirigidas por el muntu: los animales, las plantas, los metales, las piedras, etc. Todos ellos son " bintus" (plural de kintu). El kuntu también contiene la fuerza de las formas pero tal fuerza no es autónoma, no puede representar una forma fuera de su autor, del muntu. El hantu que contiene espacio y tiempo, es finalmente la fuerza gracias a la cual cada existencia está en movimiento continuo.
El Nommo es la energía vital que nace con cada vida humana y que le proporciona su inteligencia, la capacidad de hablar y que interviene en la fertilización, pero no es suficiente para producir un nuevo ser humano completo, un muntu. Éste sólo estará completo cuando los que lo engendraron le en un nombre. Antes de esto sigue siendo un kintu, y si muriera, su fuerza vital desaparecería y no continuaría existiendo en el mundo de los muertos.